诵读《中庸》
《中庸》据朱熹所言，是子思担忧儒家道统失传所作，其中阐释了儒家思想的精髓和根本，又因其论证的严密性和概念的复杂性，成为“四书”中最难理解的一本。本文仅以朱熹《中庸章句》为辅，以《中庸》原文理解为基础，对文中按顺序提到的概念进行解释和理解，最后再结合朱熹《中庸章句序》对“中庸之道”的思想进行总体把握。
一、全文梳理
《中庸》全文按朱熹整理分为三十三章，内容较多，因此本文在对内容进行梳理时，主要理解文中出现的主要概念，再结合部分文本，以便实现更好的分析和解释。
1.“中”与“庸”
朱熹在《中庸章句》篇首言：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”对于“中”和“庸”二字的意思作了说明。其后又引子程子的定义：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”从二者的对比中，我们可以看出朱熹在阐明“中”的意思时吸取了程子的“不偏”之义，又增添了“无过无不及”之义。因此“中”不仅有在空间上位于“中”部的意思，还有在度的把握上恰到好处的意思。
“庸”之一词，程颐解释为天下不变的道理，而朱熹解释为“平常也”，即平常的道理。朱熹曾在《中庸或问》中说明：“惟其平常,故可常而不可易。若惊世骇俗之事,则可暂而不得为常矣。”在朱熹看来，只有日常生活中常见的道理才是能够长久的，因此“定理”也就是平常之理。但是如此理解又存在问题，道理之所以能够长久不在于其是否平常，而在于其是否具有普适性和绝对性，平常的道理经历世代变迁，仍然可能会发生很大的变化，所以据《尔雅》所言，将“庸”解为“常”即不变的永恒的道理，应该更加合适。“中庸”二字即表明本文要讲的就是“中”这样一个永恒的道理。
2.慎独
“故君子慎其独也”，君子为何要慎独呢？《中庸》第一段开篇“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”三句指出天理与人性的关系，其中“天命之谓性”说明人性皆从天理中来，我们遵循自己的自然本性，则在日常生活中就可以实践天道了，而将这种“道”阐述出来，发扬光大，这就是圣人所要思考的“教育”的问题了。这三句中，“性”、“道”、“教”虽有不同，但是其根本都是“天命”。
人人皆有“天命”赋予的“性”，但是有多少人能够做到“率性”，能够遵循 “道”呢？朱熹认为人们虽然性道相同，但是“气禀之性”各有不同，因此对于“道”的理解都各有偏差。这里的“道”也就是朱熹所言的“庸，平常也”，是日常生活中应该遵循的道理，这样的道理是无处不在的，所以君子要时时刻刻都谨慎地遵循“道”，也就是慎独。另一方面，“莫见乎隐，莫显乎微”，越是在没人的时候和细小的地方，越是能够体现君子是否遵循“道”行事，因此君子更要“慎其独也”。
3.中和
“喜怒哀乐之未发，谓之中”，这里的“中”是情绪都没有发动的原始的状态。而情绪之“未发”就是朱熹理学所言“天命之性”，是天理在人性中的显现。 “发而皆中节，谓之和”，这些情绪发泄出来，却都恰到好处而不过分，这就是“和”，不同于“中”是情绪未发的原始状态的自然和谐， “和”是情绪发泄出来，却都能够适度的和谐。 “中”是性的德性，而“和”是情的德性，而“中和”就是性情之道。
朱熹在对“致中和，天地位焉，万物育焉”的理解中言：“盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣”，这一点往往被认为与陆九渊所言“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”类似，是一种心学的观点。但是，就《中庸》原文理解，上一句就是“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，所以我们可以将“中和”看作是一种浑然和谐的状态，在这种状态中，天与地都在该在的位置，万物也都能够自然而然地生长。在人的性情的“中和”与天地的“中和”之间并不是有必然的联系。
4.德者受命，为政以德
文中以“舜”在德行上被称作圣人，地位上尊为天子，拥有四海的财富，能够在宗庙得到祭祀，子子孙孙都继承他的遗志的待遇，来说明有德行的人必然能够得到相应的地位、财富、声名和长寿。文中认为上天对待不同的生物都是培育优秀的，淘汰不好的，因此一定会赋予德行高尚的人以非凡的使命。这一段说明了有大德的人能够成为君主，以此来鼓励为君者修养自己的品德。
而“哀公问政”一段是儒家“为政以德”思想的集中体现。这一段中详细地讲到治理国家的方法，其根本在于国君自身的美好的德行，其次又提到了治理国家的方方面面的准则。在“修身”之根本上，文中提到如何修身时说：“天下之达道者五，所以行之者三”，也就是说君主要在处理好五种伦常关系的过程中，实现知、仁、勇三种德性。不管是通过什么样的途径都没有关系，只要能够实现君主“修身”的目的，其结果就是一样的，就是能够实现天下敬畏，政治清明。这一段就是从如何治理好国家入手，仍然是鼓励君主重视自己品德的修养。“德者受命”和“为政以德”都是儒家政治思想的核心。
5.“诚身”——“明善”
“诚者，天之道也”，前文提到“中”是天下的根本，这里又提到“诚”是天道，那么“诚”和“中”的关系是什么呢？“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”，能够做到“诚”的人就可以自然而然地做到“中”，这样的人就是圣人。从“不勉”和“不思”我们可以看出“诚”就是不过多认为地干涉“天命之性”，让本性自然发挥作用，也就可以从容地实现“中”道。因此，“诚”和“中”都是天道，而“诚”又可以作为实现“中”的条件。
与天道相对的还有“人道”，“诚之者，择善而固执之者也”。人的道相比“天道”更加复杂和艰难。“不明乎善，不诚乎身”，要想认为地实现“诚”，就需要我们“勉”，“思”，然后才能够分辨出什么是“善”，而明善后才能够做出正确的选择，做出正确的选择并一直坚持下去，就可以实现“诚身”了。“诚身”和“明善”都是很困难的，所以我们可能要付出比别人多百倍千倍的努力，但是只要能够坚持下去，就是可以实现的。
“诚身”和“明善”的关系是双向的，从“诚身”到“明善”，也就是天生地就能够做到“诚”，然后自然就明白善恶，这是圣人才能够做到的；从“明善”到“诚身”，是后天的途径，是通过圣人的教化才能够实现的。这一点和前文的“修道之谓教”联系起来，我们就更好理解圣人遵循天道，然后通过教化使天道彰显于人道之中，就可以帮助人们实现后天的“明善”和“诚身”。
6.至诚
“天下至诚”就是指圣人的德行。那么实现“至诚”是达到了什么状态呢？文中言“可以与天地参矣” ，圣人无私欲，可以帮助他人和万物实现自己的本性，从而帮助天地化生万物，与天地并立为三。这就是圣人的教化的作用。除此之外，“至诚”可以先知，预知祸福吉凶；可以自然而然地成就自己和他物，进退得宜；可以实现天和地具有的德行。
“至诚”应该是从“人道”的角度出发的最高的德行，与天道相符。圣人作为天道和人道的联结，其存在为不同的人能够实现“诚身”、“明善”提供了可能性。先圣制定礼仪法度，为天下人提供行动的准则，他具有最高的德行，所以百姓都完全信服他。因此，只要圣人笃行其高尚的品德，天下就自然能够实现太平了。
二、总体理解
经过第一部分按照顺序对于文中出现的概念的梳理，我们可以掌握《中庸》一文写作的整体思路和论证逻辑。开篇言“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”总领全文，然后点明“中”道。其后几章论证行道之难。但是行道虽难，“道”却是与我们的日常生活密切相关的，君子之道就开始于夫妇伦常，由小及大，所以我们还是有实现“道”的可能性的。再由先王文武之政来论证为政者应有高尚的品德，那么如何才能够修养高尚的品德呢？随之引入“诚”，论证“诚”作为天道，只有圣人可以达到；但是普通人也可以通过人道来达到“诚”。那么普通人如何实现“诚”呢？只能够通过圣人的教化。接下几章描写了作为“天下至诚”之人的圣人能够发挥的巨大作用，以此来肯定圣人对于民众的教化作用。
总体来看，《中庸》一文主要目的应是强调圣人的教化作用，一方面可能是为了鼓励统治者提高自身的德行，向圣人靠近，是儒家政治思想的体现；另一方面，如果从朱熹认为的子思作《中庸》以续道统的目的出发，也可能是为了引起统治者对于儒家思想的重视，以期待儒家能够出现圣人，或者辅佐君主实现对于百姓的教化，实现天下太平。从第二方面来说，《中庸》也可以说是儒家经典中讨论教育的一部，但是有关“诚”之一字，或许还需要我们更加深入的理解。
