- 来自冯友兰《中国哲学简史》
道家哲学是先秦诸子百家中最重要的思想学派之一，在此时期分为三个阶段，以杨朱思想为代表的是第一阶段，杨朱主张全生避害，这也是道家哲学的出发点。以《老子》为主的思想代表第二阶段，以《庄子》为主的思想代表第三阶段。西汉初年、唐朝初年等时期为了让人民休养生息，开国者均以道家思想治国。虽然道家思想并未像儒家思想那样被官方采纳定为国学，但它在推动中国哲学思想的发展中扮演了极其重要的角色。魏晋玄学、宋明理学都糅合了道家思想。前者被称为新道家，后者被称为新儒家。
1．“道德”老子
老子是楚国（今河南省南部）人，孔子曾问礼于老子。道家的理论奠定于老子，老子的《老子》（也叫《道德经》）一书虽然只五千言，但深奥大义、字字珠玑，《老子》被当做中国历史上第一部哲学著作。
《老子》第一章说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”“道”是道家哲学的核心观念。那么，在道家体系里什么是道？什么是无？什么是有？什么是无名？什么是有名？
在老子看来，有物混成，先天地生。这个东西就是道。但“道”只是一个称呼或者代号而已。万物皆由道而生，它是万始之始，而且它独立不变，循环运行不息。“有”就是“有名”，“无”就是“无名”，缩写而已。道是无名，一切有名都是由无名而来。有了天、地、万物，就有了天的名，地的名，万物的名。所以老子说“始制有名”。
因为道无名，所以不可言说，道永远存在，道的名也永远存在。永远存在的名是就常名，常名不是普通的名。所以说：“名可名，非常名。”
无中生有
老子说，“天下万物生于有，有生于无”。这话不是说曾经有一个叫做“无”的东西，后来“有”被“无”生出来，而是说，万物是“有”，而“道”是“无”，道生万物，所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。这句说的是逻辑而不是时间先后，就比如我们说，“是人，一定先要是动物”，这个“先”是逻辑上的先。用同样的道理可以得出，万物的存在涵蕴“有”的存在。
“反者道之动”
老子的思想不仅讲逻辑还非常辩证，比如，他说“反者道之动”（第四十章），和“逝曰远，远曰反”（第二十五章）。所以“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（第五十八章）；“少则得，多则惑”（第二十二章）意思是说，物极必反。这个思想对中国人影响很大，中国人讲究适量，避免过犹不及。而这是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章）
因为物极必反是个自然规律，老子认为，我们应该遵循自然规律来办事。他把这叫做“袭明”。也就是说，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。同理，居安思危才能保证全生避害。人必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量，如此才可能刚强；谦虚则让人进步；知足使人安分。
老子还强调“无为”。“无为”并不是完全无所作为，它只是强调不要违反自然而肆意妄为。应当以“朴”作为生活的指导原则。“朴”也是老子和道家的一个重要观念。“朴”就是“璞”（未凿的石料），最“朴”的是“德”。
“德”从何来？老子认为，道生万物。在这个过程中，每个事物都从普遍的道中获得一些东西，这就是“德”。一个事物本身自然而然的是什么，就是它的德。顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。而这样的生活，超越了善恶的区别。老子鄙弃儒家的仁、义，认为它们都是“道”、“德”的堕落。人们丧失原有的“德”，是因为欲望太多、知识太多。老子强调寡欲，强调弃智，因为知识本身也是欲望的对象。
道，就是自然，就是让每物做它自己能做的事。表现在政治上，就是国君应该无为，让人民做他们能做的事。道家同意儒家的说法：理想的国家是圣人治国。但儒家认为，圣人治国，应当为人民做许多事情，而道家则认为圣人治国应当完全无为。天下大乱，就是因为做的事情太多了，圣王应该无为而治。这种学说后来经过一定的修改，成为法家的重要观点之一。
2．逍遥庄子
庄子（约公元前369年～约公元前286年），姓庄，名周，是先秦最大的道家哲学家。他过着隐士生活，不在江湖，可江湖上到处都是他的传说。今天流传的《庄子》，大概是公元3世纪郭象重编的。这部书无论是哲学思想还是文学价值都非常高。
庄子对于道、德的看法同老子的一样。他说：“泰初有无。无有无名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·天地》）“德”，即自然能力，庄子认为，万物的自然本性没有也不必有绝对的同。每个事物的自然能力不同，但只要本性能力充分而自由地发展了，就能获得同样的幸福。比如鹏能飞千里，而小雀不过翩跹灌木间，但它们都做到了自己能做到的，所以，它们就能获得同样等级的幸福。要想获得绝对的幸福，则需要通过对事物的自然本性有更高一层的理解。
“在宥”天下
政治上，庄子和老子都主张不治之治，《庄子·在宥》：“闻在宥天下，不闻治天下也。”“在”是存在，“宥”是原宥、宽容。“在宥”指任物自在，无为而化。但他与老子有所不同，老子强调“反者道之动”，物极必反，君王对人民越是统治，越是得不到想要的结果，而庄子则强调越是以人（人为）灭天（自然本性），越是痛苦和不幸。《庄子·至乐》有个故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”鲁侯用他认为的最好方式对待海鸟，却不知他以为的好并不适用于海鸟，结果海鸟不仅不享福反而三天就死了。
同理，政府如果不是“在宥”天下，而是以法律、制度“治天下”，把法典强加于个人的话，也会如此适得其反。不治之治才是最好的治。
“无情”庄子
庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说，你太过分了！庄子却说：“不然。是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）也就是说，人的生死如同四季运行一样，而死亡不过是复归。人家已静静地安息于大自然中，而我还再啼哭，这岂不是不通情理吗？
庄子认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。这不是说圣人没有情感，而是不为情所扰。因此，圣人不会被外界事物所左右，他的幸福也不受外界事物的限制，以此得到绝对幸福。
得到绝对幸福，即人与宇宙的同一，就需要更高层次的知识和理解。《庄子·逍遥游》里说列子能够乘风而行。当他还依赖风“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”此时的幸福还是相对的，当他“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”时，超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别，得到绝对的幸福，成为至人、神人、圣人。
庄子相对论
由于每个人的知识都有限，意见也必然是片面的。但大多数人并没有意识到这一点，总是自以为是而别人是错的，庄子认为，这样的人都是井底之蛙。他认为，是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的观点上的，这些观点都是相对的。事物永远在变化，而且有许多方面。对于同一事物可以有许多观点。只有假定有一个站得更高的观点接受这个假定，从一个更高的观点看事物，即道的观点，才能超越有限的观点，庄子将这个方法叫做“照之于天”。犹如站在圆心上，理解在圆周上运动着的一切，但是自己并不参加这些运动。只有这样超越了有限到达了无限，人才能变成至人。
同样，“我”与“非我”的区别也是相对的，二者通为“一”。“一”是不可言说的，甚至是不可思议的。因为，如果“一”对它有所思议，它就变成存在于这个思议、言说的人之外的东西了，就不是真正的“一”了。
得道的人会忘了事物的一切区别，只有混沌的“一”，而他就生活在其中。如何超越并且忘记事物的区别？答案是：弃知。这也是道家求得“内圣”之道的方法。圣人的境界，道家称之为“不知之知”。这和“无知”不同。“无知”是什么都不知道，而“不知”则是先经过有知后再忘记了知识。
先秦道家一直关注全生避害，但是没有解答如何能做到。庄子如此解答：在真正的圣人那里，这已经不称其为问题。看似庄子解答了，其实，他只是取消了这个问题，他并没有解决这个问题的具体途径，而是赋予了人们一种观念：既然生死相同、得失相等，那么又有什么好孜孜以求的呢？而这正是哲学的方法。
3．万物“独化”主理派
“新道家”指的是公元三四世纪的“玄学”。《老子》第一章说：“玄之又玄，众妙之门。”“玄”这个名称表明它是道家的香火。
秦国征服六国，靠的是以法家哲学为基础的残酷无情。秦亡后，汉武帝宣布，凡是治申不害、商鞅、韩非以及苏秦、张仪之学的人一律不准举为贤良做官。（见《汉书·武帝纪》）法家变成秦的替罪羊。在其他各家中，与法家距离最远的是儒家和道家，形势显然有利于儒家和道家。而道家“无为”的哲学正好符合汉初统治者休养生息、恢复元气的需要。
汉朝初期，所谓“黄老之学”的道家十分盛行。汉亡后，中国又陷入长期的分裂和混乱，直到隋朝统一全国才告结束。中间长达四个世纪，这四个世纪通称“六朝”，又称“南北朝”。这段时期的政治、社会都非常黑暗，但这个时期又达到了一个文化的高峰，比如诗歌、绘画、书法以及哲学等。这个时期的主要哲学思想，冯友兰先生将之命名为“新道家”。
万物“独化”
有些新道家，尽管是道家，却认为孔子甚至比老子、庄子更伟大。他们认为，孔子没有说“忘”，因为他已经忘了“忘”；孔子也没有说“无欲”，因为他已经无欲于无欲。对于一些重要的儒家经典，新道家在接受过程中按照老子、庄子的精神对它们重新做了解释。
新道家唯理派的代表是向秀、郭象。他们都是河南人，是玄学和清谈的大师，两人都写了《庄子注》，思想大都相同，后来，这两部“注”可能就合成了一部书。
向郭对于老子、庄子原来的道家学说做了若干极重要的修正。第一个修正是，道是真正的无。老子也说道是无，但这个“无”还是“无名”。就是说，道不是一物，所以不可名。但是向郭以为，先秦道家所说的道生万物，不过是说万物自生。在他们的体系中，“天”或“天地”才是最重要的观念。天是万物的总名，所以是一切存在的全体。从天的观点看万物，使自己与天同一，也就是超越万物及其差别。用新道家的话说，就是“超乎形象”。万物自生，向郭谓之“独化”。这个理论认为，万物不是任何造物主所造的，只要一定的条件或环境出现了，物就必然产生。也即是说，物是一般的条件造成的，不是任何另外特殊的物造成的。可是物与物之间是存在关系的，而且这些关系都是必要的。也就是“唇齿未尝相为，而唇亡则齿寒”的道理。
同样，社会也是如此。向郭不像老庄那样，反对制度和道德本身。他们只反对过时的制度和道德。但有了社会形势变化的这个新条件后，新的制度和道德就和万物一样自生了。形势变了，制度和道德应当随之而变。如果不变，“即为民妖”，成为人为的桎梏。任新制度和道德自己发展，就是顺着天和自然，就是无为，反对它们就是有为。
老庄主张弃知，因之也攻击以知识分子形象出现在社会上的“圣人”。但向郭没有反对这样的人，他们反对的是那些企图模仿圣人的人。孔子生来就是孔子，庄子生来就是庄子。模仿他们就是东施效颦，不仅无益，而且有害，会丧失自己的自然本性。唯一合理的生活方式是“任我”，这也就是实践“无为”。
一个人若能真正“任我”，就意味着他已经能够懂得“齐物”（即万物同等），能够从更高的观点看万物了，也就能享受绝对的自由和绝对的幸福。
4．任性“风流”主情派
汉朝尊儒学，在审美上讲究庄严、雄伟的品相，而魏晋玄学大炽，审美上讲究“风流”。“风流”是一种品格，也就是向秀与郭象阐释的超越事物差别之心的人。秉承了道家的汪洋恣意、天马行空、无所羁绊的风格。文雅也是“风流”的特征之一。
“风流”还表现在，魏晋的新道家经常和他们的佛教朋友展开“最强大脑”的谈话。言简意赅，涵义无穷，这种对谈只能在智商高的人之间进行。《世说新语》记载了许多这样的清谈。
《列子》的《杨朱》
首先讲一讲道家著作《列子》中的《杨朱》。此《杨朱》并不代表先秦那个真正的杨朱。这个假冒的“杨朱”强调人活着应当任从他自己的理性或冲动，不应当遵从当时的风俗和道德。用当时的话来说，就是应当任“自然”，不应当循“名教”。这个观点是新道家的共识，但是新道家的主理派强调遵从理性而生，《杨朱》等代表的主情派强调任从冲动而生。
任从冲动，在《杨朱》中以极端的形式表现出来。“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。”但“风流”却超越了这样的肉体快乐。主情派主张带着一颗玄心追求更高雅的快乐。这种超越感是风流品格的本质。《世说》记载了当时“名士”的许多“风流”行为，有些甚至流芳千古。比如王子猷雪夜忽然想起朋友戴安道，“即便夜乘小船就之。经宿方至，造门，不前而返。人问其故，王曰：‘吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴。’”（《任诞》）要的就是兴之所至。再比如，“竹林七贤”的阮籍（210年～263年），性情放诞不拘一格。不仅会在当街酒醉后就在卖酒美妇身边躺下呼呼大睡，而且与友人聚会时以大瓮盛酒，相向大酌。有群猪过来，直接上去共饮。阮籍与猪同饮，正说明玄学家们追求的物我无别、物我同等。这就是“风流”的品格。这种品格超越了单纯的肉体和性的快感，成为一种艺术行为。
“风流”就是新道家追求的超越肉体的妙赏能力，它来自于“自然”，“自然”反对“名教”，“名教”是儒家的古典传统。新儒家就是在“名教”中寻求快乐，而新道家则在“自然”中寻找快乐。
新道家强调“风流”同时又强调不为情所累。他们赞同庄子说的“圣人无情”，主张“以理化情”。
《世说》记载许多“无情”的故事。最著名的是谢安（320年～385年）的故事。他任晋朝丞相时，北方的秦国大举攻晋。谢安的侄儿谢玄领兵迎战。公元383年，谢玄大破秦军，这就是历史上有名的“淝水之战”。捷报传来时，谢安正在和朋友下棋。他拆信看了后，不动声色继续下棋。朋友忍不住问前线来了什么消息。谢安平静地说道：“小儿辈大破贼。”（《世说·雅量》）
新道家的代表之一何晏（249年卒）认为圣人无喜怒哀乐，另外一个代表王弼则认为，圣人跟普通人一样也有五情，但“圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物。失之多矣。”也就是说，圣人有情而无累。《世说》记载“竹林七贤”之一的王戎（234年～305年）的一个故事：王戎丧儿，“山简往省之。王悲不自胜。简日：‘孩抱中物，何至于此？’王曰：‘圣人忘情；最下不及情；情之所钟，正在我辈。’简服其言，更为之恸”（《伤逝》）。王戎的这番话，很好地说明了，为什么新道家有许多人是主情派。可是他们的动情往往都不是为了某种个人的得失，而在于宇宙人生的某些普遍的方面。
因为这种不拘泥于小我的“情”和对形而上的追问，使得魏晋“风流”成为一种让知识分子向往的风格：用赤子之心追求放诞不羁，用放诞不羁追求宇宙终极。
