韬晦术
明-杨慎
隐晦卷一
东坡曰：“古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，毕陈于前。”夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古今不变之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身远祸也。荣利之患于人大矣，其所难居。上焉者守之以道，虽处亢龙之势而无悔。中焉者守之以礼，战战兢兢，如履薄冰，仅保无过而已。下焉者率性而行，不诛即废，鲜有能保其身者。人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刃；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。倘知贫贱之德，诵之不辍，始可履富贵之地矣。
译文
苏东坡说：“古代圣人要做一件大事时，一定会先置身暗处观察明亮处其他人的行动，自己保持静默从而细心观察别人的动作。这样所有人的内外情形就都会真实的展现在自己眼前了。”把一棵树藏到树林里，人们就会视而不见，这是为什么？因为它和别的树没有什么区别。把一个人藏到人群里，让他和周围的人没有区别。人们也将视而不见，道理是一样的。一棵树高出树林，大风必然把它吹折；一个人鹤立鸡群，祸患也必然降到他身上。这是从古至今不曾改变的道理。所以德高望重的人更应该深居简出、谨言慎行，才能出众的人尤为忌讳自我张扬。这样才可以藏住身形，远离祸患。荣华利禄对于人的诱惑力是最大的，然则荣利场却是最难站住脚的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，虽然处在危险的边缘却能安然无恙。才能中等的，以礼义自律，整日战战兢兢，如同踩在薄薄的冰上一样，这样也仅能保持没有过错而已。最差一等的，由着自己的性子，恃权仗势 ，胡作非为，不被杀死也要废弃终身，很少有能保全身家性命的。人们都知道身处富贵很荣耀，却不知道富贵有时如同霜矛利刃。人们都知道贫穷困贱是耻辱，却不知道贫穷困贱才是养身立志的土壤。如果知道贫贱的好处，并且牢记不忘，这样的人才可以身处富贵的地方。
处晦卷二
夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而无失，音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。祸福无常，惟人自招。祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。褔无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。
译文
没有阴，阳就不会产生，没有柔，刚就不会锋利，没有阴暗，光明也就消亡了。所以这对立的二者不可偏执一端。两者相合，可以收到互相生发，互相救助的功效；如果二者偏离，就都成为了无源之水。即使看上去壮盛，也维持不了多长时间。处晦的形势如同立身悬崖，容易站立却难于坚守，只有坚持没有事最好，做事没过错就是功劳的原则，才可以免除祸患、保全己身。身处两难的境地中，应该秉持诚信，坦坦荡荡如同没事一样，不要存有机巧的心思，也不用玩弄巧诈手段，这样才能把棘手的事情处理得当。东西不容易得到，就难免怕被人抢去，所以没得到之前就应该考虑如何不被人抢去，研究出完备严密的对策，这样得到了也没有后患，也不怕得而复失了。声音太大了反而听不到声音，谋略至大也会没有形迹可察，以没有形迹的谋略来缔造有形的功绩，即便举起天下这样重的东西也会很轻松。有的事情很隐晦，祸机的发生也在很久以后，难以发现，只有见识高超的人才能敏锐地察觉到，预先策划好的对策在很久以后却能收到奇异的效果。灾祸和幸福并没有固定的规律，都是人自己招来的。由自己闯出来的祸，应当由自己承担，嫁祸给他人，不是正人君子该做的事。福不会无缘无故降临，这样的福通常都会有大祸，得福反而得祸，要拒绝祸就要辞去这种福，祸和福的得失最需要用心去观察思考。
养晦卷三
夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则殊难形辨。或曰：“‘君子以自强不息’何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？愚者人嗤，我则悦安，心非悦愚，悦其晦也。愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫巅。
译文
光明和阴晦都有固定的规律，这是自然规律运行的结果，然而用人事上的情形来比拟光明和阴晦，就很难从外表上判断出来。有人说：“‘君子应该奋发图强，绝不停止’，为什么还要用晦呢？”这句话说得虽然很好，却可惜不够全面。天有阴天晴天，人世也有治世和乱世的区别，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行动的称之为“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄动了。“晦”这种状态不是随时都有的，有时需要“养”才能成，善于养晦的人能得到长远的利益，不善于养晦的人，大祸就在眼前。“晦”也并非是很难养的，小到弹琴、书法这些雕虫小技，大到经书典籍传世巨著，只要善于利用，都可以成为养晦的有力工具。美酒和醉乡、山水风景，更是养晦的最好鼎炉。别人想要的东西，要顺着他的想法给予他。我所想要的，却要想办法掩藏起来，不让人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。君子养晦，是准备在适当的时机发挥自己才智；小人养晦，却是准备以后发泄自己心中的怨毒，虽然都是养晦，出发点却是不一样的。至于漂亮的美女经常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多灾多难，在灾难临头时 ，不养晦怎能保存住自己。愚蠢是众人所嘲笑的，我则乐于承受并心安理得，我也不是真心喜欢愚蠢，而是喜欢这种“晦”的谋略。如果仅愚蠢还不足以迷惑对手，就再加以疯癫。既愚蠢，又疯疯癫癫，谁还能认为我贤明呢？这就达到了养晦功夫的顶端了。
谋晦卷四
若夫天时突变，人事猝兴，养晦则难奏肤功，斯即谋晦之时也。晦以谋成，益见功用，虽匪由正道，却不失于正，以其用心正也。谋晦当能忍，能忍人所不能忍 ，始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。夫事有不可行而又势在必行，则假借行之势以明不可行之理，是行而不行矣。破敌谋、挫敌锋，勇武猛鸷成不如晦之为用。至若万马奔腾、千军围攻，我围孤城，勇既不敌，力不相俟，惟谋惟晦，可以全功。晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。负君子之重名，偶行小人之事，斯亦谋晦之道也。已所不欲，拂逆则伤人之情，不若引人入晦，同晦则同欲，无逆意之患矣。人欲不厌，拒之则害生，从之则损己，姑且损己从人，继而尽攘为己有。居众所必争之地，谋晦以全身，谋晦以建功，此又谋晦之大者也。
译文
如果形势发生了突然变化，意外的灾害也突然降临，养晦则在时间上来不及，也难以收到功效，这时就是用谋略促成“晦”这种状态产生的时候了。 “晦”用谋略来促成，更能收到大的功效，虽然有失去正道的嫌疑，在大义上却又不失为正，这是因为心中的 是正直的缘故。谋晦要能忍耐，能忍住别人所不能忍耐住的，才能成就别人所不能成就的“晦”，然后才能立下别人不能建立的功劳。如果事情不能去做却又不得不去做，便假借做的名头来说明不可做的道理，这样就达到了做而实际上不做的目的。破坏敌人的阴谋、挫折敌人的锋锐，勇猛的武力、猛烈的阵势有时还不如“晦”的功效大。如果敌人以千军万马围困我于孤城之中，勇猛比不上敌人，实力又相差悬殊，此时便只能用谋晦的手段来保全自己并建立功业了。谋晦最忌讳的是过高的名声，因为美名近于“明”这种状态，名声过高会有无形的威权，而使居于上位者不安 ，这样就有折损颠仆的危险了。假如已背上正人君子的名声，并且名望很高，偶尔做一件不伤大雅的小人做的事，这也是谋晦的一种手段。自己所不愿意的事，强行反对拒绝会损伤别人的感情，不如引别人进入自己的“晦”的状态中，位置相同心意也会相同，就没有这些麻烦了。人的欲望是没有止境的，拒绝就会有祸患发生，顺从又会损害自己，而先损自己来满足他人，然后就可以把他人所有也都占为己有。身处大家都想要抢夺的位置，通过谋晦的手段来保全自己，来建功立业，这才是谋晦的大家。
诈晦卷五
诈虽恶名，亦属奇谋。孙子曰：“兵不厌诈。”施之于常时，人亦难防。运诈得理，可以成晦焉。直道长而难行，歧路多而忧亡羊，妙心辨识，曲径方可通幽。诈以求生，晦以图存。非不由直道，直道难行也。操以诈而兴，莽以诈得名，诈之为术亦大矣，虽贤人有所不免。厌诈而行实，固君子之本色；昧诈而堕谋，亦取讥于当世。是以君子不喜诈谋，亦不可不识诈之为谋。人皆喜功而诿过，我则揽过而推功，此亦诈也，卒得功而无过。君臣之间，夫妇之际，尽心焉常有不欢，小诈焉愈加亲密，此理甚微，识之者鲜。诈亦非易为也，术不精则败，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。
译文
诡诈虽然是不好听的名词，却也是可以出奇制胜的谋略。孙子兵法上说：“兵不厌诈。”就是在平常时候施展出来，人也是难以防范的。运用诈术只要合理适当，也可以达成“晦”这种状态。笔直的大道漫长而又难以达到终点，小路众多却又使人茫然不知所从。只要细心观察思考，小路才是到达终点最快捷、最省力的途径。用诡诈来求生，用晦来保全自己，这并不是不走正道，而是因为正道根本就行不通。曹操因诡诈而兴霸业，王莽因为诡诈而得到了名声，诡诈作为一种谋略功效是很强大的，即使贤能的人也不免要使用。讨厌诡诈而平平实实行事，这固然是君子的本色；然而不识诡诈陷入别人的奸谋中，也是要被当世的人讥笑的。所以正人君子即使不喜欢使用诡诈的计谋，却也不能不知道这种手段的使用方法。人们都喜欢归功自己却把过错推给别人 ，我却把过错揽到身上，把功劳推给别人，这也是一种诈晦，却最终能得到功劳而没有过错。在君王和臣子，丈夫和妻子的关系中，尽心尽力的去侍奉也经常会有不欢快的事发生，使用一点诈谋反而会更加亲密牢固，这道理很微妙，知道的人很少。诈晦也不是很容易做到的，技术不精湛就会失败，自己反要收到伤害，心里不够忍耐也做不成，只能成为别人笑话的把柄。
避晦卷六
小易曰：“趋吉避凶。”夫祸患之来，如洪水猛兽，走而避之则吉，逆而迎之则亡。是故兵法三十六，走为最上策。避非只走也，其道多焉。最善者莫过于晦也。扰敌、惑敌，使敌失觉，我无患焉。察敌之情，谋我之势，中敌所不欲，则彼无所措手矣。居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也。遭上疑则危，释之之道谨忠而已。如若避无可避，则束身归命，惟敌所欲，此则不避之避也。避不得法，重则殒命，轻则伤身，不可不深究其理也。古来避害者往往避世，苟能割舍嗜欲，方外亦别有乐天也。避之道在坚，避须避全，勿因小绥而喜，勿因小利而动，当执定深、远、坚三字。
译文
易经上说：“人应该奔往吉利的地方，而躲避开凶险。”灾祸患难的到来，如同洪水猛兽一样可怕，逃到别的地方避开它就会大吉大利，不顾利害，迎头赶上就只有死亡了。 兵法有三十六条计策，逃走和闪避才是最好的计策。躲避并非只是逃跑，方法有很多种，最完善的方法没有超过“晦”的。干扰、迷惑敌人，使敌人失去对我的辨别能力，我也就没有后患了。观察揣摩敌手的情形和心理，从而建立自己的声势，站到敌手无法攻击的位置，敌手就无法向我动手了。高高在上者常怀疑下属对自己的不忠，因为人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的怀疑是极为危险的事，解除上面疑心的方法也只有恭敬勤谨忠心不二而已。如果根本就没有地方可以躲避，就干脆放弃抵抗，把生命交到对方手中 ，随便他怎样处置，这也是避不开时的躲避方法。行使避晦的权谋如果不得要领，情形重的要丧失性命，情形轻的也会损伤身体，所以不能不深入研究避晦的道理。自古以来躲避灾害的往往避开尘世，选择出家，如果能彻底断绝自己的嗜好和欲望，佛道两家倒也是另一番乐土。避晦的要诀在于坚定一心，避害一定要避得全面，不要因形势稍微缓和而心喜，也不要因贪小利而妄动，要认定避得深入，避得遥远、坚定，一念这三条规律。
心晦卷七
心生万物，万物唯心。时世方艰，心焉如晦。鼎革之余，天下荒残，如人患羸疾，不堪繁剧，以晦徐徐调养方可。至若天下扰攘，局促一隅，举事则力不足，自保则尚有余，以晦为心，静观时变，坐胜之道也。夫士莫不以出处为重，详审而后决。出难处易，以处之心居出之地，可变难为易。廊庙枢机，自古为四站之地，跻身难，存身尤难。惟不以富贵为心者，得长居焉。古人云：“我不忧富贵，而忧富贵逼我。”人非恶富贵也，惧富贵之不义也。兴利不如除弊，多事不如少事，少事不如无事。无事者近乎天道矣。
译文
心产生世上万物，万物的根源在于心。身逢乱世，时事艰危之时，心便也如阴天一样，进入“晦”的状态。每次改朝换代之后，天下荒凉如同废墟，国家就像患有使人变得极为虚弱的重病的人一样，既不能多做事，也不能多运动，只能用“晦”的状态来慢慢调养。至于天下大乱之时，自己只占据一角之地，吞并天下力量不足，保全自己倒还有余，就要以晦为心念，静静观察时局的变化，这是坐着就可以取胜的策略。士大夫都以是从仕做官还是隐居不出为最重要的事，仔细衡量轻重得失才能做出决定，从政很难，隐居却很容易，如果用隐居的心态来做官，就可以化难为易了。朝廷是执掌机密的显要位置，从古以来就是四面争夺交战的焦点，想到达这位置很难，在这位置上想站稳脚跟更难。只有那些不把富贵看得很重的人，才能长久保住自己的位置。古人说：“我并不担忧得不到富贵，却担心富贵来逼迫我。”人的本性没有讨厌富贵的，畏惧的只是富贵来的不义。发起一桩有利的事不如除去一桩弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如无事。做到使天下无事就接近上天运行的规律了。
用晦卷八
制器画谋，资之为用也，苟无用，虽器精谋善何益也。沉晦已久，人不我识，虽知己者莫辨其本心。用晦在时，时如驹逝，稍纵即逝之矣。欲择时当察其几先，先机而动，先发制人，始可见晦之功。惟夫几不易察，幽微常忽，待其壮大可识，机已逝于九天，杳不可寻矣。是故用晦在乎择时，择时在乎识几、识几而待，择机而动，其惟智者乎？
译文
制作器械和筹划计谋，都是为了使用的。如果不能使用，即使器械精良计谋完善又有什么意义呢。沉入“晦”的状态过久，大家也都看不清他本来的面目，即便是知己者也很难认清他的心迹。使用晦术重在把握时机，时机如同白驹过隙，稍一疏忽就会失掉。要选择时机应当认清事情的最初微妙的迹象，才能在时机到时动手，先发制人，这样才能显示出韬晦的功效。可叹的是事物的最初状态很难察觉，常因细小微弱而被人忽视，等它逐渐长大到容易识别的时候，机会却飞到九霄云外去了，遥远而不可寻觅。所以用晦的关键在于选择时机，选择时机的关键在于认清事物的萌芽状态，认清这种状态而等耐，把握住成熟的时机而动手，这难道不是只有有智慧的人才能做得到的吗？
